Эпоха Просвещения в Германии

Самыми знаковыми фигурами немецкого Просвещения стали Г. Э. Лессинг, И. И. Винкельман, И. Г. Гердер, И. В. Гёте, Ф. Шиллер и некоторые другие. Просветительские времена для немецких деятелей носили неоднозначный характер. В первую очередь, это был прекрасный период, который сочетал в себе духовно-культурный подъём и расцвет духа. А во вторую, время, когда о Германии нелестно отзывались, как о разлагающейся и гниющей стране.

Кроме того, Ф. Энгельс высказывался о том, что немецкая буржуазия сама это породившая, с удовольствием в этом варилась, ведь ситуация была похожа на "кучу навоза, который согревал их".

Однако дело было даже не в том, что раздробленная Германия, в которой насчитывалось не менее 300 княжеств, может легко утопить в крови любое восстание, такое количество воск было в стране. Обстановку смогли изменить только мыслящие немцы, которые стали идейными вдохновителями в эпоху Просвещения.

Представители немецкого Просвещения

Готхольда Эфраима Лессинга

Основоположником немецкого Просвещения можно назвать Готхольда Эфраима Лессинга (1729-1781). Он призывал к разуму, концентрировал особое внимание на его развитии и поиске истины. Высказывал мнение о том, что, только владея истиной, человек может стать успокоенным и самодовольным.

Утверждение интеллекта, правды, согласно Лессингу, основано на воспитании личности. Лессинг выдвигал теорию о том, что самая важная составляющая воспитания – искусство. И оно не требует спешки, этот процесс должен происходить с долей созидательности. Медленное продвижение вовсе не означает отставание или отсутствие результата, а скорее является гарантом прочности и внимательности. Кроме того Лессинг, говорил о том, что прогресс человеческого рода беспределен.

Следуя своим умозаключениям, Лессинг занимается поиском верховного начала искусства именно в разуме. Однако, несмотря на это, он не утверждает, что прекрасное сводится лишь к рационализму. Свободное, совершенно духовное и физическое развитие – вот идеал красоты по Лессингу.

Привилегия живописи и скульптуры заключается в воссоздании прекрасных форм, от которых автор просто не может отступиться. Изображая разъярённую или исступлённую Венеру, создатели античной скульптуры жреца Лаокоона и его сыновей, терзаемых змеями, во имя канонов красоты не позволяют им кричать, а лишь иллюстрируют стенания, в противном случае это противоречит законам живописи тех времён.

Касательно поэзии Лессинг высказывался, что она более свободна, нежели изобразительное искусство. Поэзия давала возможность представить Венеру злой и даже кричащей. В "Энеиде" Вергилий представляет читателю образ Лаокоона кричащим от гнева, потому что это была правда. Поэзия не обезображивает героя, даже если он кричит или злится, исключением являются только случаи, когда есть цель изобразить героя таковым. В остальных случаях, это лишь попытка оголить правду. Терсит, Эдмунд и Ричард III – эти герои Гомера и Шекспира не есть злодеи в высшей степени своего проявления, они как зеркало отражают истинную действительность, а она достаточна противоречива. Живопись не в состоянии передать течение жизни, изобразительное искусство – это лишь иллюстрация определённого момента, а поэзия иллюстрирует жизнь в движении.

Поэзия и изобразительное искусство не могут одинаково описывать образы. Ни одно даже самое полное описание героя не может передать всех эмоций, которые видны на его лице или теле.

Гёте давал положительную оценку эстетическому мировоззрению Лессинга. Он говорил, что нужно стать юношей, чтобы воспринять заново все воззрения Лессинга в "Лаокооне". А всё для того, чтобы вновь ощутить те переживания, когда ум свободен от призрачных созерцаний и находится в свободном мире мысли.

Наконец пришло понимание того, что живопись и поэзия могут быть похожи. Ещё Гораций утверждал, что "поэзия подобна живописи". Но современникам казалось, что это невозможно, ведь поэзия – это слышимая речь, а живопись – видимая форма. Поэты могли изображать реальность, а художники – только прекрасное. В эпоху Просвещения всё переменилось.

Лессинг впервые выступил против идей классицизма. Иоганн Иоахим Винкельман (1717-1768) считается основоположником классицизма в Германии и трактовал историю античного искусства как изображение неоспоримых идеалов. Однако с позиции просветителя утверждал, что основой искусства древней Греции является концепция стоицистской морали.

Винкельман полагал, что в античном искусстве Древней Греции прекрасная натура – это внешняя оболочка, которая скрывает под собой великую душу. А живопись точно так же как и поэзия может описывать вещь, которые не имеют чувственного характера, что и является главной целью искусства в целом.

Лессинг и Винкельман по-разному представляли героев, описанный в произведениях Древней Греции. Лессинг высказывал своё представление о художественном идеале греков как о человеке из крови и плоти, который имеет право на проявление человеческих слабостей, но при этом силён духом. В свою очередь Винкельман, говорил о том, что проявление слабостей, характерные обычному человеку, например, страдания или боль, свидетельствуют об отклонении от идеального образа. Лессинг утверждал, что проявление различных эмоций – наиважнейшая сторона жизни человека и общества в целом, а посему  интерпретируется как задача, предмет и цель искусства.

Значимые умозаключения делал Лессинг и касательно государства, общества и религии. Он выдвинул теорию о том, что общество, государство и религия зависят от климатических условий. Он имел в виду, что от того, в каком климатическом поясе находится та или иная страна, жители её имею определённые привычки и нравы, различные друг от друга потребности, а также пути их удовлетворения, на основание этого у жителей различных государств, в зависимости от того, в каком климате они проживают, разнятся этические нормы и соответственно религии.

Лессинг много рассуждал и боролся за религиозную толерантность. Неважно, какую одежду или головной убор ты носишь, не важно, мусульманин ты, или христианин, все люди равны.

Все религии, по мнению Лессинга, которые когда-либо существовали или существуют по сей день – это результат конкретных исторических эпох. Нельзя утверждать, что какая-то одна определённая религия является истинной, а другая ложной. Нельзя оценивать степень их правдивости или ошибочности. Если такая религия существует, значит, она определена потребностью человека во что-то верить. В тот же момент, по ходу развития человеческого духа та или иная религия может стать заведомо ложной.

Христианство, утверждал Лессинг, это лишь одна стадия развития человечества, которое устремлено к гуманному идеалу. Лессинг полагал, что в своё развитие человечество достигнет таких высот этического совершенства, что необходимость обосновывать нормы нравственности в религиозном свете попросту отпадёт. А свободные люди смогут устроить свою жизнь по-своему.

Иоганн Готфрид Гердер

Одним из наиболее ярких представителей немецкого Просвещения является Иоганн Готфрид Гердер (1744-1803). В своих исследованиях Гердер полагается на разум, который нельзя анализировать от ощущений, представлений и воображения, а также без морального оценивания. Он не принимает мнение о том, что абстрактные рассуждения могут привести к определённой цели, по его мнению, это лишь плавание по воздуху без опоры. Без опытных исследований невозможно ни к чему прийти. В такой интерпретации Гердер становится противником Канта, и отрицает его "чистый разум".

Гердер высказывается против разделения мира на "мир вещей" и "мир явлений". По его мнению, пространство и время не являются формами наблюдения, а скорее свойствами самих предметов. Продолжительность, сила и протяженность – главные свойства бытия. Причинность не является одной из категорий разума, а отражение в нашем сознании становления, которым характеризуется бытие. Постигая законы природы, Гердер, сделал вывод, что есть простые, вечные и совершенные законы формирования и подвижности планет.

В понимании Гердера, человек – это высшая ступень эволюции. Это происходит потому, что именно человек имеет способность к мышлению, все остальные живые существа на земле неукоснительно следуют за своими инстинктами, и только человек может контролировать свои желания. Это делает его свободным и независимым. Гердер категорически отрицает теорию о том, что исторические события могут быть подвержены вторжению каких-то необъяснимых сверхъестественных сил. Он отвергает попытки истолковать ход исторических событий посредством выдуманных конечных целей.

Философия "конечных целей" не имеет никакого исторического объяснения. Она могла удовлетворить лишь своих последователей иллюзорно, но не в виде научных исследований, подтверждённых фактами. Не стоит рассматривать действительность с вопросом "для чего?", это в корне нелогично, наука должна опираться на знания и отвечать на вопрос "почему?". В основе всех исследований должны находиться действующие причины.

Гердер прагматично рассматривал действительность и полностью отрицал идею о том, что конечная цель исторической науки заключается в совершенном будущем человечества. Итогом такого взгляда является понимание мысли о том, что все поколения живут для какого-то последнего поколения. Под термином "Человечество" понимается что-то общее, если оно не олицетворяет каждого отдельного человека или отдельный народ. Гердер придерживается мысли о том, что каждый человек существует исключительно для себя, нее для государства или общества и тем более не для кого-то, кто будет жить через несколько столетий. А любое историческое или культурное событие происходит по его воле ради самого себя или его близких. Семейные и другие привязанности людей определены в человеке его природой, а государство нам чуждо. Ведь именно оно может отнять у нас самое ценное – право распоряжаться собственной жизнью.

Касательно исторических периодов, Гердер высказывался так: "Каждый этап в истории – это не переходный этап к последующему, а самостоятельное звено: одновременно и цель, и средство. Каждый народ имеет в себе масштаб своего совершенства, несравнимый с другими".

Европоцентристский идеал Гердер не воспринимает, считая, что дикарь, в сфере своей жизнедеятельности независимо  от кого-либо пользующийся разумом как благом природы, не слабее современного европейца, который пользуется благами человечества, созданными на протяжении многих веков.

Культура, по мнению Гердера, это общий итог достижений всего человечества. В Азии зародилось скотоводство и земледелие, множество древнейших искусств и наук. Древнеегипетские и Двуреченские народы развивали торговлю и ремесленничество, кроме того смогли соорудить сложнейшие ирригационные системы. Народы Финикии сформулировали основу для алфавита, а также придумали стекло, способы чеканить металлы и обрабатывать ткани.

Гердер признавал достижения культуры Средневековья. В архитектурном деле высоко оценивал готический стиль. Также не умолял достижения относительно развития ремесел, образования и развития городской жизни. Говорил о том, что немаловажных результатов достигли и арабские народы. Учёные развивали идеи античных математиков, философов, врачей, химиков, астрономов, обращаясь к текстам Аристотеля, Евклида, Птолемея, Галена и Диоскорида. Именно благодаря арабским народам европейцы познакомились с фарфором, бумагой, порохом. А Магнитная стрелка, о которой стало известно от арабских исследователей, стала основой для развития морского дела.

Гердер выражал своё недоумение тем, кто не понимал, что все народы прекрасны, все исторические события и периоды одинаково важны для человечества. Он отрицал уничижительное отношение к каким-либо отдельным народам.

Существенным принципом работ Гердера является то, что он вовсе не считал прогресс открытой дорогой к свободе и счастью. Гердер высказывается о том, что развитие различных народов подвержено цикличности: они могут "расцветать" и "отцветать". Сравнивал существование человечества с маятником, который качается то влево, то вправо. Гердер в своё время практически стал предсказателем того, что в зарождающемся буржуазном обществе, человек попросту не сможет жить честно и благородно творить добро. Страхи и деньги правят миром, именно они раскачивают человечество как на пружинах. Хотя в своих текстах Гердер никогда не терял надежду и веру в то, что настанет тот момент, когда человечество достигнет конечного результата и сможет жить счастливо. Но для этого необходимо в каждом воспитывать гуманность.

Главным аспектом воспитания Гердер считал философское знание. Философия должна носить здравый смысл, но при этом не просто объяснять законы логики и этики, или объяснять политические догмы, а развивать в человеке умственные способности и умение творить добро, воспитывать патриотизм и любовь к государству. Из науки человек не просто должен узнавать какие-то метафизические сведения, а понимать и чувствовать, что он является частью природы.

Художественный вкус был одной из опор воспитания, по мнению Гердера. Формирование художественного вкуса для каждого народа происходило по-своему. Гердер считал, что это понятие историческое и основано оно на географической принадлежности. Восточные страны были подвержены влиянию мифов о богах, которые представлялись им угрюмыми чудовищами и безликими существами.  Искусство Древней Греции было основано на прекрасном: боги были существами совершенными, воплощением человеческой красоты и силы. Все эти аспекты, полагает Гердер, формируют художественный вкус и воспитывает индивидуальные черты характера того или иного человека. Поэтому нельзя обособленно говорить об историческом развитии и воспитании чувства прекрасного. Ведь общечеловеческий идеал прекрасного не источник, а результат развития культуры.

Нравственность и реальность неразрывно связаны с искусством. Любое искусство имеет конечную цель, а потому оно является естественной потребностью человека. Гердер высказывается, что искусство несёт пользу и является истинно прекрасным в любой форме. И если искусство не воспитывает человека в человеке, значит оно "пустой хлам". Проецируя свои мысли на достижения Канта, Гёте и Шиллера, Гердер критически высказывался об их работах, в которых противопоставлялись искусство и реальность, принося в жертву нравственность ради красоты.

Гердер утверждает, что прекрасное и приятное мы с удовольствием принимаем и получаем как подарок. Слово "приятное" синтезирует в себе объективное и субъективное, а итого стало то, что любой подразумевает только качество присущее ощущающему субъекту.

Прекрасное, красота – это способность и чувства говорящего. У каждого оно своё. Все по-разному понимают красоту и прекрасное. Например, в Древней Греции прекрасным признавалось всё, что имело блеск и сложную форму. В силу этого, греки считали, что прекрасного немного. Они считали искусство не игрой разума, а скорее учителем прекрасного и превосходного. Кроме того они сочетали прекрасное с высоким и прекрасное с достойным, полагая, что превосходнейшее – это солнце, золото, мужество, подвиги. Платон предпочитал соединять в единое целое правду, прекрасное и справедливость.

Гердер высказывал мнение о том, что многие философы Средневековья следовали великодушным взглядам греков. Однако Гердер высказывал противоположное мнению Канта суждение, что вкус должен быть эстетическим, что получение удовольствия от добрых дел  - это не прекрасное, прекрасным может быть лишь предмет наслаждения, а он, в свою очередь, должен быть свободным от всякого рода интереса. Кроме того, Кант утверждал, что красота есть то, что познаётся без представления, как объект потребного удовольствия.

Интерес Гердер интерпретировал как то, что относится ко мне. Хотя Гельвеций достаточно неоправданно говорил, что интерес – это корыстолюбие, но с интересом как с пользой добродетель имеет связь, а со своекорыстие, логично предположить, что нет. Красоте не чужд интерес. Объясняется это тем, что поэт или художник, и даже сама природа, когда хотят нам понравиться для начала обязаны нас заинтересовать. Интерес – душа правды, добра и красоты. Неподдельный интерес к прекрасному даёт мне возможность выйти за границы собственного "Я", таким образом, наполнится идеями и возвыситься над самим собой.

Гердер опровергает суждения Канта о том, что "чистое суждение вкуса должно быть независимо от чувственно-приятного и трогательного". А скорее пытается оспорить это и утверждает, что и греки, и римляне чувственную прелесть воспринимали как дар божий. Рассуждая о том, что искусство, как и непринуждённое удовольствие, стремиться к высшему наслаждению. Кроме того, опровергает кантовское суждение о том, что понятия вкуса свободны от любого иного понятия, что от этих понятий невозможно перейти к чувству удовольствия или наоборот. Гердер в этом вопросе полностью солидарен с греками, которые утверждали, что понятие красоты всё же существует, а разум способен сотворить образ красоты или идею.

Вступал в дискуссии Гердер и с Лессингом. В своих трудах он выдвигал Лессингу обвинения в том, что его работам не хватает историчности. Якобы Лессинг недостаточно точно может представить исторические особенности, описанные в греческом искусстве, более того, наделяет их характеристиками собственного времени. Хотя на самом деле личность человека в древнем мире была неразрывно связана с коллективом, будь то семья, род или государство. Чувства, которые переживал человек, не могла быть субъективными и личностными, как у людей, живших немногим позже. Гердер убеждён, что Лессинг совершенно напрасно не учитывал это факт, ведь именно поэтому мы видим такое особое качество, как античный героизм.

Более того, Лессинг абсолютизирует некоторые особенности эпоса Гомера, считая, они универсальны в качестве канонов поэзии. Творчество Тиртея, Анакреона и Пиндара, по мнению Гердера, Лессинг не рассматривает в каноническом свете. Хотя поэтические живописания Пиндара отлично сгодятся в качестве образца поэзии. Поэтому Гердер настаивает на том, чтобы не вычёркивать из искусства имена Тиртея и Глейма, Анакреона и Оссиана, Мильтона, Клопштока и Вергилия. В противном случае можно утонуть в луже крови и загубить иную поэзию, отличную от гомеровской.

Говоря о живописи, Гердер выражает мнение о наличии движения. Не может живописец или скульптор изобразить образ нединамичным, в таком случае он будет безжизненным. Способ восприятия отличает живопись от поэзии. Для создания поэтического произведения нужны настоящие реальные чувства здесь и сейчас, поэзия требует восприятия в момент творения. В свою очередь живопись, нельзя полно воспринимать до момента полной готовности. Художник оказывает воздействие посредством изображения образов, пытаясь наделить взгляды чувственностью, поэт обращается к душе, используя внутреннюю силу слов.

Касательно политических взглядов Гердера можно говорить об отрицании государственности. Он считает, что каждый человек гораздо важнее абстрактной субстанции. Государство не наделено разумом, не имеет чувств, не просвещает. Оно лишь огромная машина. А вот человек использует свой труд для просвещения и просветительства. Человек наделён талантами и способен к добродетельности, в отличие от государства, которое только порождает и поощряет притязания.

Иоганн Вольфганг Гёте

И. В. Гёте немецкий просветитель, писатель, мыслитель, естествоиспытатель(1749-1832). Её мировоззрение основывалось на разуме, познании мира, любви к человечеству и единению с ним. В своём ключевом произведении "Фауст" Гёте выразил основную мысль в поиске смысла жизни. Главный герой Фауст – могущественный и сильный титан, который видит своей целью покорение Вселенной, познание её основ. При всём при этом герой наделён чувствами и показан читателю как страдающее существо, а не только хладнокровный покоритель мира. Он наделён знанием того, что в мире всё страдает и счастливых людей мало.

Но в итоге из-за безответственности Фауста погибают Филимона и Бавкида, а в отношении Маргариты он недостаточно чувствителен.  А Гёте в итоге оказывается прав в своих суждениях о совести и оценке своего морального "Я", говоря о том, что эти чувства должны быть уравнены с энергичной деятельностью, в противном случае человек превращается в ипохондрика.

Активная деятельность, не сбалансированная чуткой совестью, может впоследствии оказать отрицательное влияние на человека. В силу этого, произведение "Фауст" является чем-то вроде пророчества трагедии немецкого духа и народа.

Кроме этого Томас Манн в произведении "Доктор Фаустус. Жизнь немецкого композитора Адриана Леверкюна, рассказанная его другом" писал о судьбе немецкого народа, используя символ союза Фауста и Мефистофеля. Главный герой романа заключил, что доброго и благородного быть не должно.

Гёте утверждал, что развитие, независимо в природе или в обществе, есть следствие неторопливых, постепенных, и исключительно стабильных перемен. Гёте был сторонником естественной эволюции и утверждал, что человек произошёл от обезьяны. Однако обнаруженная им в черепе человека межчелюстная кость, на практике доказывала, что анатомическая связь между животными и человеком полностью отсутствует. Гёте не стал публично заявлять о своём открытии. А его друг Ф. Шиллер считал, что самое важное в методах исследования Гёте является тот факт, что он рассматривает природу как единое целое.

Для Гёте человек – это целостное природное и духовное существо, единение разума и чувств. В своих произведениях Гёте показывает, насколько человеческие чувства могут быть богатыми и разнообразными. Тем самым доказывая, что высокомерность интеллекта приводит к потере нравственности и несвободе. Тот, кто забывает о главном – душе, тот погружается в чертовскую магию.

Особую важность Гёте надавал искусству Древней Греции, считая, что древние греки изображали природу и жизнь, а современники передают эффект.

Гёте говорил, что его современники используют обман, выспренность, гиперболизацию. Гёте же подчёркивает, что законы искусства непредвзяты и основаны на имитации природе. Манера – это индивидуальность мастера, по его мнению, стиль должен выступать в качестве постижения сути, смысла существования предмета.

Иоганн Фридрих Шиллер

И. Ф. Шиллер (1759-1805) – немецкий поэт, драматург, теоретик искусства. Он выступал противником Канта. Опровергал его взгляды по поводу неразрывной связи нравственного совершенства с воздержанием, а долг и наслаждение наоборот разделял. Шиллер высказывался относительно органичной связи чувственной природы человека и его духовности, ни разум, ни чувства не должны ущемлять друг друга. Кроме этого, тот, способен в себе соединить природу и мораль, являют собой более нравственную личность, нежели те, кто на это не способен.

Шиллер твёрдо уверен, что причина всех бед не таится в вещах, она скорее в душах человеческих. Любое положительное влияние в политике должно исходить их улучшения характера, но как характеру стать лучше, если в государстве то и дело царит варварский строй. Однако Шиллер считал, что есть лекарство для излечения, кроется оно в искусстве и его бессмертных образах. Дорога к свободе может проходить только через красоту. Только в Германии могла зародиться идея того, что искусство ведёт к ратификации новейших высоких форм жизни в Космосе. Лессинг, Винкельман, Гёте, Гельдерлин, Жан Поль, Новалис, Бетховен, Вагнер и Шиллер полностью поддерживали эту идею. Последний полагал, что искусство делает человека. Природа первоначально задумала человека не лучше и не хуже, чем все остальные объекты и предметы мира, а благодаря способности мыслить, человек смог стать свободным и отделиться от физической потребности к моральной независимости.

Человек способен превратить вещи, которые ему даёт природа в нечто большее. Он способен творить не только по канонам природы, но и по канонам красоты. Наука поощряет стремление к познанию, которое, в свою очередь, появляется под воздействием чувства нравственности. Философия, по мнению Шиллера, одновременно и наука, и искусство. Сущность её в художественной обработке реальности. Шиллер утверждает, что красота – это состояние, и деятельность. Всё потому, что красота или прекрасное – это не только свойство предмета, а наша способность это видеть или чувствовать.

Опираясь на основные положения нравственного естества, Шиллер выделяет два типа человека:

• Реалист.
• Идеалист.

Реалист любому предмету даёт оценку с точки зрения его полезности, а идеалист ищет достоинства. Реалист видит целью сделать счастливым то, что любит, а идеалист, в свою очередь, облагораживает объект своего вожделения.

Стоит заметить, что ни тот, ни другой не попадают под определение цельной личности у Шиллера, а всё потому, что идеалист, без сомнения, благородное существо, но его судьба очень далека от идеала. Он редко бывает счастливым и совершенно забывает о том, что нужно заботиться о собственной личности. Вряд ли его удовлетворяют знания, деятельность, то, что он требует от себя, является бесконечным, и одновременно ограниченным является всё то, что он совершает. Говоря о реалисте, то важно заметить, что он не кажется таким благородным, как идеалист, но при этом остаётся гораздо более совершенным, потому что проявление силы духа уже, по сути, является благородным, а его совершенство заключается в выдержанном единении цельного и в настоящих действиях.

А суть искусства, по мнению Шиллера, состоит в том, чтобы превращать реальную действительность в идеальную.  Истинная красота кроется в творческих силах природы. Поэт может завладеть физической природой только посредством реализации идей, соединяя её с реальностью.

После смерти Шиллера Гёте сказал: "Я стал ничем".

В России идеи Шиллера были уважаемы и почитаемы. А. И. Герцен высказывался относительно взглядов Шиллера так: "Кто теряет вкус к Шиллеру, тот или стар, или педант, очерствел или забыл себя". Как можно не любить поэта, который так верил в чистоту и красоту человеческого сердца:

Да! Чистое чернится не впервые,

И доблесть в прах затоптана стократ.

Но не страшись! Еще сердца людские

Прекрасным и возвышенным горят.

В свою очередь, Ф. М. Достоевский высоко оценивал гуманистские взгляды Шиллера, а также его направленную борьбу против насилия и несправедливости.

Один из исследователей деятельности Гёте и Шиллера Дьердь Лукач говорил, что они стали зачинщиками и основателями духовно-идеологического направления в Германии, которое преследовало цель объединить культурную верхушку буржуазии и дворянства посредством постепенной демократизации социально-политической жизни Германии. Венгерский философ и литературовед выдвигал версию о том, что Гёте и Шиллер хотят привести Германию к социальным итогам 1789 года, но при этом сделать это без революционных движений.

Романтизм как направление Просвещения

Конец XVIII-начало XIX в. было отмечено появлением в духовной жизни европейского общества направления романтизм. Его главной особенностью было то, что его приверженцы полностью отдавались чувствам, в отличии он сторонников Просвещения, которые всё же даже художественное творчество измеряли мерой разума. Но, несмотря на это, романтики не отрицали разум, а скорее даже боролись за свободу и достоинство человека. В этой связи  романтизм можно по праву считать составной частью эпохи Просвещения.

Фридрих Шлегель

Основоположник и духовный просветитель, но одновременно и критик немецкого романтизма Ф. Шлегель. Он полностью соглашается с Шиллером в вопросе развития человека как личности и полагает, что в основе этого лежит нравственное воспитание. А самым значимым событием эпохи называет Великую французскую революцию 1789-1799 гг.

В искусстве Шлегель отдавал предпочтения античной культуре, а самой знаковой фигурой тех времён для него был Софокл, который смог в своём творчестве достигнуть совершенства или иными словами высшей красоты.

Шлегель разбил вдребезги утверждение Гердера о принципе историзма. Основной мыслью которого, было то, что культура каждой эпохи неповторима в собственной оригинальности. При этом он поддерживал воззрения Винкельмана и соглашался, что есть всеобщий критерий искусства и по нему можно сопоставлять искусство разных эпох. В основе этого критерия лежит прекрасное, великое и человечное.

В своих философских воззрения Шлегель пытается объединить взгляды Спинозы и Фихте, давая предпосылки соединить Универсум и "Я". Однако касательно суждений насчёт постижения и понимания мира он говорил, что основополагающие составляющие – это художественные образы. В силу этого делал вывод, что поэзия выше философии.

О науке и познании Шлегель высказывался против постоянного и неизменного. Всё, что постоянное оно разрушает и расслабляет, таким образом, не даёт развиваться. Постоянное напряжение – разрушает, постоянное наслаждение – расслабляет, тем самым тоже разрушает.

Исходя из вышеизложенного, Шлегель рассуждал, что философия может блуждать в пустых системах и формах, а история склонна к бесцельному многознанию. Шлегель полагает, что история – это формирующаяся философия, а философия – конечная история. Исходя из этого, истинная теория должна быть целостной и при этом историчной. В силу этого лучшая форма искусства – это его история.

Исследую поэзию Древней Греции, Шлегель говорит о том, что она прошла своё становление в несколько этапов, прежде чем достичь совершенной формы. Сначала появилась из природы (гомеровская мифология и творчество Гесиода), чуть позже благодаря культуре смогла достигнуть наивысшей красоты (творчество Эсхила и Софокла). А следующий этап Шлегель описывает как достижение возвышенного совершенства, после чего снизилась к чрезмерной роскоши в стихах Еврипида и Аристофана. Вергилий и Овидий уже были подвержены научным познаниям и их творчество это не искусство в чистом виде. Хотя Шлегель не мог недооценивать и современников. Он утверждал, что античное искусство это прекрасно, но современное тоже не руины. Данте и Шекспир – это те мастера, которые создали новые образцы культуры.

Шлегель был уверен в том, что для развития высоких способностей своего разума, фантазии и чувств человек обязан стремиться к познанию литературы, поэзии, истории и философии.

Человек изначально по существу своему свободен, и жить он может только в обществе с такими же свободными людьми. Творить и создавать культурные ценности люди могут только совместно друг с другом, ведь основополагающим аспектом нравственного существования общества, является взаимодействия между индивидуальностью и универсальностью.

Любовь – самое наивысшее, самое благородное чувство, которое сплетает все чувства воедино и объединяет людей. Любовь – это чувство, которое может испытывать только человек. Идеал человеческого общения – семья. Только в семье души людей органично сочетаются друг с другом, именно поэтому семья всецело поэтична.  

Краткая характеристика эпохи Просвещения

Основная идея эпохи Просвещения – поиск источника исторического прогресса в познании, образовании и развитии человека. Просветители полностью отрицали идеи варварского времени Средневековья, тем самым в корне отрицали теорию "божественного спасения". Всё, что происходило ранее, для просветителей становилось неважным: предрассудки и заблуждения. Несмотря на это, античное искусство всё же было для них образцовым и показательным, со своими идеалами.

К. Маркс, который положительно оценивал идеи просветителей, говорил, что "заклинания мертвых" были у них чем-то вроде орудия "для возвеличения новой борьбы". В древние времена сильнейшие представители буржуазного общества находили свои идеалы и художественные формы, фантазии, которые нужны были им для удержания своего фантазийного состояния на высоте великой исторической задачи, а также для сокрытия от самих себя буржуазно-ограниченного содержания своей борьбы.

Маркс сравнивал античную эпоху с детством человеческого общества. Только поэтому созданные когда-либо в далёком прошлом идеалы, современникам кажутся непостижимыми и недосягаемыми. Хотя Маркс соглашался с тем, что Античность как исторический период уже закончилась, больше не повторится и её законы не могут никак повлиять на законы нынешнего времени. Кроме этого, Маркс говорил о том, что буржуазное общество настроено враждебно по отношению к искусству и поэзии, а Лессинг уже вознёсся над представлением об истории человечества как о простом прямолинейном прогрессе и высмеял "иллюзию французов XVIII столетия" о том, что в подобном обществе могут сформироваться предпосылки к созданию эпоса.

Однако нельзя упускать тот момент, что Лессинг впадает в крайность и утверждает, что нормальная человеческая природа во все времена неизменна. Поэтому он считает, что и законы искусства также неизменны. В свою очередь Гердер, был противником Лессинга, но это не помешало ему впасть в другую крайность и утверждать, что идея эстетического релятивизма основывается на субъективной свободе творчества.

Какими бы ни были идеи просветителей, нельзя недооценивать тот факт, что они яростно боролись с феодальной системой, с суевериями и предрассудками. Более того они говорили о единении человеческого общества и общем благосостоянии народов. Да, это просветители зародили идеи Французской революции.

Вольтер и Руссо также принадлежали в эпохе Просвещения, как и Даламбер, Дидро, Гельвеций, Гольбах, Монтескье, Кондорсе. Он, конечно, преувеличивали роль разума, идей, это в некотором роде мешало им осознать, что сами идеи во многом зависят от учреждений и объективизма событий и вещей. Но с другой стороны апеллируя к разуму, возрастал интерес к изучению личности и поднимался авторитет исторического действия и исторической инициативы.

Просветители неотрицательно отождествляли разумное общество с буржуазным, но при этом способствовали исследованиям характеров, традиций, науки и техники. Войны, духовные мероприятия, дворцовые интриги стали неинтересны историкам, на первое место вышли истории цивилизаций, истории культур, истории философий. Появилось желание анализировать отношения между социальными классами, а также распределение собственности.