Особенности Философии Древнего Китая

В Китае, как одном из самых древних мировых цивилизаций, в период начала I тысячелетия до н. э. сложилось натурфилософское знание про «Волю Неба». В данной работе было описано, что все мировые события зависят от того, как распорядятся Небеса. Правитель – «Ван», являлся для своих подданных в качестве «Сына Небес», а страну было принято называть «Поднебесной».

Мифологическое восприятие мира в Древнем Китае

Мифологическое восприятие мира в Древнем Китае задавало позицию, согласно которой в древние времена мир являлся бесформенным хаосом. В последующем, в нем появились духи, которые символизировали женское начало – Инь, и мужское начало – Ян, и которым принадлежит заслуга создания земли и неба. Ян, как представитель светлого начала, являлся отражением свойств таких материй, как: небо, юг, солнце, день, жизнь и сила.

Инь – представитель севера, тьмы, смерти, земли, луны, слабости, четных чисел. Инь и Ян являются противостоящими элементами, которые, однако, находятся в ситуации взаимозависимости, дополняя друг друга и отражая начало жизни, что и находит отражение в распространенном символе. 

VI век до н. э. является для Китая расцветом философии, в данный период в стране появляется определенное количество мыслителей, которые имели статус «совершенномудрых». Приоритетной тематикой философской китайской мысли того периода являлось грамотное государственное управление, совместно с отношениями различных общественных групп.

Философию использовали для выработки советов по управлению государственному жизненному устройству. 
Происходит противодействие между различными философско-политическими и этическими направлениями, которые получили обозначение «сто школ», несмотря на то, что фактически данных направлений было намного меньше. 

Основные философские школы, оказавшие влияние на культурно-политическую жизнь Китая

Основателем даосизма является Лао-Цзы, что обозначает «старый мыслитель» или «старый ребенок». Согласно приданиям, он находился в утробе матери на протяжении 81-го года, а на свет появился из бедра, в 604-м году до нашей эры. Новорожденный имел седые волосы, и этим был похож на старца. Значительную часть жизни его профессиональной обязанностью являлось хранение императорских архивов, помимо этого он также был библиотекарем. 

В пожилом возрасте он начал перемещение за границу страны в сторону запада. После достижения заставы на границе страны, ее начальником была озвучена просьба о том, чтобы Лао-Цзы рассказал про свое учение. Для того, чтобы исполнить данную просьбу, мыслитель написал труд «Дао Дэ Цзин» - «Книга о Пути жизни», и, затем, насовсем покинул Китай. 

В качестве центральной категории в данном учении выступает «дао» - то есть общие мировые закономерности, которые выступают в качестве первоосновы все существующих вещей, совместно со всеобщим Законом и Абсолютом, которые способствуют развитию Вселенной. Даосизм непрерывно описывает сложности в постижении дао. Дао является бестелесным и бесформенным конструктом, который неисчерпаем в своих действиях. То, что невозможно выразить в словах, дао определяет в качестве небытия, благодаря которому порождается все сущее в бытии. 

Помимо дао, также принято выделять «дэ», которое представляет собой определенную универсальную силу, либо правило, благодаря которому становится возможным реализовывать дао, в качестве определенного пути. Вместе с тем, дэ также является методом, благодаря которому становится возможным соответствие дао. Дэ выступает в качестве принципа, либо способа организации сущего. 

Так, дао выступает в качестве первопричины, которую конкретизирует и материализует дэ. Как отмечал Лао-Цзы: «Недостижимое дэ представляет собой средство наполнения формы вещей, однако при этом, оно берет начало из дао. Дао является двигателем вещей и событий, хоть он и считается загадочным и непостижимым… Те, кто в своих десйтвиях руководствуется дао… который очищает свой дух, образует тандем с силами дэ». 

Основа любых несчастий и бед состоит в том, что общество нарушает деятельность дао: в качестве замены естественному дао, человечество создало людское дао, в числе интересов которых выступает служение богатым и причинение вреда бедным. Необходимо возвратиться к формам естественного дао, к патриархальному обществу, в котором не существовало разделения на тех, кто беден, и кто богат, а также не существовало никаких форм угнетения и эксплуатации.

Приоритетная идея Лао-Цзы заключается в создании определенной формы управления государством, в основе которой находится недеяние – то есть принцип «у-вэй», который выступает в качестве лучшего способа, чтобы реализовать дао. Самый грамотный руководитель способствует тому, чтобы все процессы протекали естественным образом. Исходя из этого, «самым лучшим правителем будет тот, знания о котором будут заключаться лишь в том, что он существует. В качестве самого разумного поведения будет выступать достижение покоя и размеренности. 

С ходом времени, даосизм стал представлять собой преимущественно религиозную систему, в которой предполагалось существование суеверий и магии, которые слабо соотносились с даосизмом из философии. При этом, Лао-Цзы был подвержен обожествлению. 

Его создатель – Конфуций, либо Кун-цзы – «учитель города Кун» (551-479 до нашей эры) был рожден в семье статусного, но разорившегося военачальника из царства Лу, его матерью стала третья жена военачальника. 

Отец Конфуция погиб, когда мальчику исполнилось полтора года, а его матери, которую начали притеснять более старшие жены военачальника, пришлось возвращаться на свою родину – в город Цюйфу, в котором семья проживала в стесненных материальных условиях. 

В результате тяжелому труду и прилежной учебной деятельности, Конфуция назначили служить в качестве распорядителя амбаров, лишь по достижению 50-ти лет, он смог стать причастным к государственной деятельности, находясь на должности начальника судебных приказов. Покинув службу из-за различных интриг, он в течение 13-ти лет странствовал в других китайских государствах, где стремился озвучить собственные идеи правителям, которые были заняты междоусобицами и конфликтами, погрузив при этом людей в череду несчастий и неприятностей. 

Вернувшись домой, Конфуций продолжил преподавание, собирая и редактируя литературные источники прошлых лет, в число которых входила первая в китайской истории погодная хроника, совместно с «Книгой Перемен». Учениками Конфуция были записаны его поучения и мысли, которые были собраны в сочинении «Лунь Юй» – Беседы и суждения. 

Конфуция, в отличие от Лао-Цзы, не интересовали иррациональные явления, как он отмечал: «Меня не интересует сверхъестественное, насилие, смута и духи». 

В качестве основной идеи Конфуция выступают «именные исправления», так как под влиянием времени люди меняются, подвергаются изменениям их отношения, появляются новые выражения, однако их смысловое содержание остается прежним. Например, человека могут называть «правитель», которым он являлся в прошлом, могут назвать человека «сын», несмотря на то, что он больше не в полной мере выполняет обязанности сына.

Различия, существующие в старых и новых смысловых определениях имен должны быть устранены, названия должны употребляться в верных и изначальных значениях, что в своей сути является призывом к возврату в прошлое. 

В качестве идеала конфуцианства выступает создание гармонично существующего социума, где каждый человек выполняет определенные функции. 

В конфуцианстве отображается идеальная картина «благородных личностей» - цзюньцзы, в которых ему противопоставляют простолюдинов. В свою очередь, в качестве основных страхов благородных личностей выступают три категории: веление небес, великие люди и «совершенномудрые». 

В качестве основных добродетелей «благородных личностей», воспитание которых способствует достижению личностной гармонии с внешними и внутренними факторами, Конфуций выделил пять паттернов: 

1. Иероглиф «Жэнь» – дерево, в значении «человечность», следование которому выступает в качестве того, что человек в своих действиях руководствуется такими качествами, как «любовь», «милосердие», «гуманность» и «сострадание».
2. Иероглиф «И» – металл, в значении справедливости, следование которому предполагает взаимность, которая способствует уравновешиванию человечности. В контексте данного иероглифа реализуется уважение родителей и благодарность им за свою жизнь.
3. Иероглиф «Чжи» – вода, в значении здравого смысла, который предупреждает упрямство и глупость. 
4. Иероглиф «Ли» – огонь, в значении ритуала. Предполагает, что человек соблюдает необходимые церемонии, обряды, достоинство и самоуважение, что, в свою очередь, способствует лучшему восприятию непосредственной жизни. 
5. Иероглиф «Синь» – сердце, либо земля. Следование ему предполагает ситуацию равновесия в следовании ритуалам, совместно с предупреждением лицемерия. Данный иероглиф отражает главную конфуцианскую добродетель, при отсутствии которой все оставшиеся по факту не будут иметь смысла. 

В свою очередь «Низкий человек» – сяо-жень, не подчиняется велению Небес и не испытывает перед ним страха, как правило, он с презрением относится к «Высоким людям», которые занимают высокие должности и не следуют указаниям мудрецов.
Центральным пунктом в этико-политических идеях Конфуция выступает управление, в основе которых находятся правила поведения.

В качестве основного порядка страны выступает «ли» – церемония, ритуал. Ли составляет различные поведенческие нормы, совместно с моральными императивами, уважением и строгому разграничению в социальных ролях.

Ритуал является всеобъемлющим, в нем, важное значение отводится преданности – «чжун», которая выражается в идее следования за покровителем, родителями, послушание перед старшими, уважение младших. Особая значимость отводится почитанию родителям. 

Значительное внимание в конфуцианстве сфокусировано на вопросах управления государством и политическим строем. Отношения правителя и народа сравниваются с отношениями всадника и лошади, где всадник является правителем, который наделен большой мудростью, а в качестве лошади выступает народ, который не способен на самостоятельные действия. Правитель руководит действиями народа с помощью применения «узды» и «вожжей, в качестве которых выступают чиновники и законы.

Для нормализации работы государства, совместно с поддержанием в нем необходимого порядка, нужно поддерживать определенный уровень достатка. Согласно взглядам Конфуция, в начале общество необходимо обогатить, и лишь после этого «воспитывать». 

Согласно мнению Конфуция, следует устранять следующие четыре вида зла: жестокость, грубость, разбой и жадность. В качестве противоположных мер выступают следующие действия: просвещение народа, предупреждение народа, соблюдение разумных распоряжений, проявление щедрости. 

Конфуцием были озвучены идеи силы и высокой значимости нравственных примеров тех, кто выше в иерархии для тех, кто ниже. «В ситуации, когда поведение вышестоящих верно, все происходит правильно, даже без специальных распоряжений».

Собственную жизнь Конфуций описал следующими строками: «В пятнадцатилетнем возрасте у меня была потребность в учебе; когда мне стало тридцать – я стал в этом убежден; в сорок мои сомнения отпали; по достижению пятидесятилетия я усвоил волю Небес; к шестидесяти я стал проникновенным слушателем; на седьмом десятке я стал следовать зову сердца, соблюдая при этом все правила».

Это высказывание исчерпывающе описывает всего Конфуция – и как человека, и как идеала традиций. В его жизненном пути, от необходимости в знаниях, при усвоении «воли Небес» по дороге к тому, чтобы делать то, что нравится, совместно с добровольными порывами в следовании правил, которые он воспринимал в качестве священных, отражаются нравственные ориентиры для всех китайских традиций. 

Позиция мыслителя оказала значительное воздействие на развитие духовности и политического строя в Китае. При этом, важнейшее значение имело сохранение нормативности ритуалов, совместно с «исправлением имен», восприятием новых событий сквозь традиционные уклады и соответствие новых знаний и авторитетных мнений прошлого опыта. 

Основателем школы является Мо-Цзы, либо Мо Ди (около 475-395 лет до нашей эры), который вырос в семье мелкого собственника и был родом оттуда же, откуда и Конфуций. Мо-Цзы являлся путешественником, собственные взгляды он излагал в правительстве с целью убедить их отказаться от участия в войнах (с переменным успехом).

После освоения конфуцианства, Мо-Цзы в ряде позиций был с ним не согласен. На его взгляд, людям не обязательно должны соблюдать желания Небес, роковых судьбоносных предопределений не существует, так же, как и самой судьбы.

Мо-Цзы говорил следующее о семи государственных бедах: 
В некоторых случаях, расточительность правителей может приводить к нехватке средств для крепостных стен, хотя дворцы будут всегда содержаться.

1. Между отдельными владениями отсутствует взаимопомощь.
2. Расточительность сановников приводит к обнищанию простолюдинов.
3. Правительственные слуги являются неправедными.
4. Правитель самоуверен, его не интересуют мнения его приближенных.
5. Недостаточное усердие в действиях сановников и слуг, боязнь быть наказанными.

Основой всех бед является «взаимные разъединения», при которых наличие разных интересов порождает «взаимное неприятие». Мо-цзы была предложена программа взаимодействия людей друг с другом, которая способствовала бы общественному совершенствованию. В качестве центральных идей в его учении выступают принципы развития взаимоотношений, в основе которых будет находиться «взаимная любовь и взаимная выгода».

Данный постулат, выдвинутый моистами, противоречит принципу конфуцианства к общественному разделению на простых людей и «благородных», а также тех, кто правит, и тех, кем управляют, при этом, является попыткой в определенном этическом обосновании идей о равенстве людей, и, при этом, отражает желание к привлечению в политическую государственную жизнь широких слоев населения.

Согласно мнению Мао-цзы, к управлению государством нужно привлекать «мудрецов», вне зависимости от того, к какому социальному статусу они принадлежат. «У чиновников нет непрерывной знатности; люди не должны находиться в угнетенном состоянии». Мао-цзы считал, что общественные беспорядки являются следствием отсутствия «всеобщей любви».

Легисты не принимали идеи управления, в основе которых находятся ритуалы и традиции. Являясь противниками конфуцианства, ими активно высмеивались мысли о человеколюбии, долге, о справедливых отношениях и братскому принятию, считая, что это «игра в слова» и приводя в качестве сравнения «приготовление лакомых блюд из песка». Легистами, в качестве альтернативы управления, в основе которого находится ритуал и добродетель, была провозглашена идея управления на основе законов. 

Книга Шан Яна «Шан цзюнь шу» («Книга правителя земель Шан») – работа IV – III веков, описывала целесообразность управления, в основе которой находятся законы, обосновывая это природной злостью человека. Животные инстинкты, которые есть у человека, не могут предотвращаться ни законами, ни системами наказания и поощрения. Отношение к человеку должно основываться на том, что он является порочным существом.

В основе покоя и порядка страны не могут находиться исключительно законы. Их необходимо ужесточать. Строгость наказаний порождает страх людей перед законом. Закон должен быть для всех единым и обязательным. 

Отбирая людей на службу, необходимо делать оценку не внешнего облика, одежды, либо речей, а исполнению ими своих обязанностей. Законы, система поощрений и наказаний, совместно с круговой порукой и общей слежкой должно обеспечить государственную цельность и упрочнить правительственную власть. Такой концепт оказал большое влияние на создание государственной целостности. 

246 год до нашей эры ознаменовался четвертым императором из династии Цинь, которым было принято имя Ши-Хуанди (первый правитель). Им, при помощи легистских советов Ли Сы – первого министра, был полностью покорен Китай. Занимая данную должность, Ли Сы была определена государственная политика и идеология, которая при этом обладала высокоими показателями работоспособности и талантом к аналитике, с его подачи, страна стала жестокой военизированной машиной, управляемая сложными бюрократическими механизмами. 

Как и остальные легисты, Ли Сы определял конфуцианство как пагубное в своих моделях государственного управления, в связи с чем, им был предложен проект закона, где было рекомендовано уничтожить всю литературу, не относящуюся к истории Цинь, а также прилюдно убивать в центре города всех, кто будет вести рассуждения о конфуцианстве, а также всех порицающих текущий политический строй, совместно с чиновниками, знающими об этом и не принимающих мер. Также всех, кто не отдает свои книги считать преступниками и ссылать на стройку Великой Китайской стены.

В результате уничтожения в 212 году до нашей эры книг, многие исследователи и философы (более 460-ти приверженцев конфуцианства) подверглись погребению заживо, либо утоплению. Культурная традиция прервалась. 

Лишь шестым правителем из династии Хань У-ди конфуцианство было возведено на уровень государственной политики, в которую также были включены элементы легизма. Экзамен на знание конфуцианства для соискателей государственных должностей проводили до XX века. 

Философия Древнего Китая не оказала большого значения в развитии европейской философии. Однако она в значительной степени повлияла на страны-соседи Китая. Например, конфуцианство, совместно с буддизмом и синто стало частью японских идеологических учений.