Феноменологическая социология: сущность и основные понятия

Сущность феноменологической социологии Альфреда Шюца

Альфред Шюц (1899 – 1959) – австро-американский социолог и философ, основатель феноменологической социологии, которую он представил в своем труде «Смысловое строение социального мира» (1932), опубликованном на немецком языке. В 1967 г. эта работа вышла на английском языке под названием «Феноменология социального мира».

​​​​​​​По своей сути, феноменологическая социология Альфреда Шюца представляет собой социологию познания, поскольку формирование социального им трактуется как объективация знания в ходе человеческой практики. Основой концепции феноменологической социологии стала идея Э. Гуссерля о конфронтации между объективной реальностью и субъектом, ее познающим.

Для решения такого противоречия Шюц предложил реализовать две редукции. Первая – является феноменологической редукцией, заключающейся в отказе от исследования мира при помощи «естественной установки» и изучать «жизненный мир» на основе «интенциональности».

В качестве предмета у всех эмпирических наук выступает мир, при этом сами они, равно как и их инструментарий, являются составляющими этого мира. Следовательно, науке, если она на самом деле стремится быть строгим ученьем, необходимо определение ее генезиса и обусловленность миром, из которого она происходит и в котором существует.

Мир, предшествующий научному анализу, Шюц обозначил в качестве нашей непосредственной "интуитивной среды", где мы – это человеческие индивиды среди себе подобных, переживающие культуру и общество, воздействующие на окружающие объекты и одновременно находящиеся под воздействием этих объектов.

Согласно воззрениям ученого, социология должна изучать мир "с самого начала". Однако это не сможет дать ответ на вопрос: как возможно общество? Поэтому он предлагает воплотить вторую редукцию – трансцендентальную (выходящую за границы опытного знания), отказаться от рассмотрения самого субъекта и исследовать его «чистое сознание».

С точки зрения социолога, феноменологии, не должно быть дела до самих объектов. Ее должны интересовать их значения, конструированные деятельностью человеческого разума. Не реальные социальные объекты являются предметом анализа Шюца, а редуцированные объекты, то есть анализируются объекты такими, какими они являются в потоке сознания человека, формируя его поведение. Отсюда "жизненный мир" представляет собой сконструированный разумом "интерсубъективный мир".

Проектирование "интерсубъективного мира" обладает решающим значением в феноменологической социологии Шюца. Оно позволяет выявить суть сознания и взаимосвязь людей как созданий жизненного мира. Базисная форма интерсубъективности очерчивается им с помощью конструкта о "взаимности перспектив", который предполагает наличие двух идеализаций.

Первая из них – "взаимозаменяемость умозаключений". Субъекты, обменявшись социальными местами, все равно, окажутся обладателями одинаковых способов восприятия мира. Вторая идеализация заключается в правиле совпадения систем релевантностей (смысловое соотношение между полученным сообщением и информационным запросом).

Социолог утверждал, что "Я и любой иной индивид" принимает на веру факт, что, невзирая на уникальность биографических ситуаций, различие применяемых систем критериев важности несущественно с позиции целей людей. Каждый индивид считает, что "Я и он" истолковывают одинаковым образом потенциально общие для них факты, объекты, события. 

Следующей важной составляющей интерсубъективности является alter ego или "другое Я". По мнению А. Шюца, "другое Я" характеризует некоторые стороны восприятий человеком "другого" в его "живой реальности". Синхронность восприятия людьми друг друга в "живой реальности" означает, что Я в некотором смысле знаю о другом в данную минуту больше, нежели он знает о себе самом. 

Одним из ключевых конструктов в феноменологической социологии является "интенциальность", выступающая сущностной характеристикой направленности мотивированного действия, а также сознания, демонстрируя базисный факт, который говорит о том, что сознание всегда является сознанием чего-то, что объект сознания есть "подразумеваемый", всегда "важный" для сознания.

С целью обозначения дополнительных аспектов интенциональности ученый в феноменологическую социологию вводит понятия: "ноэзис" и "ноэма". Приведенные термины для Шюца имели важное методологическое значение, поскольку они характеризуют объекты сознания и необходимы для описания процесса их проектирования.

​​​​​​​А. Шюц социологам рекомендовал начинать любое исследование с определения уровня значимости. Тогда понятия и конструкты делаются для него конструктами второго порядка, поскольку они представляют собой конструкты действительных будничных конструктов первого порядка, употребляемых индивидами в их обыденной жизни.

А. Шюцом была предложена идея типизации, в соответствии с которой мир воспринимается человеком в качестве определенного набора типических процессов, которые обеспечивают как обыденное существование людей, так и их научно-теоретическую деятельность. Делая акцент на способности индивида воспринимать действия окружающих людей, социолог указывал на новые возможности социологии познания.

Вследствие чего, он утверждал, что язык, используемый в обыденной жизни людей, служит местом сосредоточения заранее сконструированных социальных по происхождению характеристик и типов. В соответствии с его воззрениями, словарь и синтаксис обыденного языка являются неисчерпаемым источником информации о социальной действительности, что открывает перед социологами широкий круг постижения новых явлений.

Основываясь на собственной теории, Шюц изучал структуры мотивов социального действия, методы и формы повседневного сознания, строение человеческой коммуникации, социального восприятия, а также вопросы методологии и процесса социального познания. В дальнейшем идеи ученого получили развитие в трудах таких американских социологов, как Г. Гарфинкель и П. Бергер.

Основные понятия феноменологической социологии Гарольда Гарфинкеля 

Гарольд Гарфинкель (1917 – 2011) – американский социолог в своем труде "Исследования по этнометодологии" (1967) предложил распространить методы этнографии и социальной антропологии на исследование общественной жизни. На формирование идей Г. Гарфинкеля оказали существенное влияние труды М. Вебера, Э. Дюркгейма и Т. Парсонса.

Согласно Г. Гарфинкелю этнометодология предлагает способы определения структур повседневности, что дает возможность анализировать практические операции индивидов. Задачей этнометодологии он считал выявление значения социальных действий при помощи обращения к их рациональным базисам.

Ему было важно выявить рациональные составляющие в социальном поведении для возможности перехода к их экспериментальному анализу. Поэтому объектом социологического анализа должны стать структуры будничной деятельности посредством их изучения изнутри "жизненного мира".

Г. Гарфинкель, в противоположность Т. Парсонсу, который утверждал, что участники общественного бытия действуют слажено благодаря коллективным пониманиям, что обеспечивается социальными структурами и установленными едиными социальными нормами, выдвинул концепцию, заключающуюся в том, что индивиды взаимодействуют, основываясь на здравом смысле. Такие взаимодействия порой не осознаются и не поддаются рефлексии самими действующими субъектами.

Согласно его воззрению, общее понимание субъектами социального бытия приходит не только извне, посредством принятия общекультурных норм, оно может формироваться изнутри. Локальное воспроизводство общественного порядка индивидами, которые обладают собственной практической разумностью – центральное положение этнометодологии Г. Гарфинкеля. 

Согласно концепции ученого, социальная структура влияет на сознание индивида посредством фоновых ожиданий, которые им воспринимаются. Люди придают им личностный практический рациональный смысл, преобразуя, а порой и значительно деформируя их.

Обычный индивид не понимает того, что в собственной обыденной деятельности является субъектом социального взаимодействия и создания социальной действительности. В соответствии с идеями Г. Гарфинкеля, социальное бытие является упорядоченным лишь потому, что члены социума активно заняты приданием значения всему тому, что происходит в ходе коммуникации. 

Г. Гарфинкель, в отличие от А. Шюца, для которого интерсубъективность является предопределенным свойством жизненного мира, объяснял данный процесс как создание взаимодействий индивидов в каждом конкретном случае. В соответствии с его концепцией, вступить в отношения с социальным миром никто не может иначе, чем при помощи средств будничного практического мышления. А потому все трактовки или разговоры – это лишь наброски, осознание смысла которых обусловлено способностью собеседников мысленно конструировать целое.

​​​​​​​  

Язык общения в этнометодологии Гарфинкеля интерпретируется максимально широко. К языковым средствам он относил вербальные инструменты, грамматику, а также элементы коммуникации: жесты, символы, правила, манеры поведения и ритуальные движения. Г. Гарфинкель провел целый ряд экспериментов, направленных на умышленное разрушение привычного хода социального взаимодействия. Среди социологов такие эксперименты получили название "гарфинкелинги".

Особенности феноменологической социологии знания Питера Людвига Бергера 

Питер Людвиг Бергер (1929) – австро-американский социолог, представитель феноменологической социологии знания. На его воззрения оказали влияние труды М. Вебера, Э. Дюркгейма, Дж. Мида,  А. Шюца. В ранних работах "Шум торжественных ассамблей" (1961) и "Двусмысленное видение" (1961) Бергер критиковал институциональную религию, противопоставляя ее истинной вере. 

Широкую известность получил его труд "Введение в социологию" (1963), в котором была продемонстрирована взаимосвязь между человеком в социуме и социумом в человеке. Впоследствии положения этой книги использовались ученым при совместной с Т. Лукманом разработке феноменологической социологии знания в трактате "Социальное конструирование реальности" (1966).

Социология вероисповедания, которая является составляющей феноменологической социологии знания, наиболее полно изложена в книге П. Бергера "Священная завеса" (1967). В этом труде, ученый, используя разработанный им понятийный аппарат, стремился продемонстрировать взаимосвязь между вероисповеданием и проектированием индивидом социальной действительности, проследить процесс секуляризации в исторической перспективе, постигнуть роль и значение вероисповедания в современности.

Согласно П. Бергеру его работа "Слухи об ангелах" (1969) была попыткой преодолеть кризис секуляризма изнутри и возродить веру в современном безрелигиозном мире, где о божественном остались лишь слухи. Единственным путем выхода из кризиса ученый видел индуктивный подход к толкованию религиозных истин.

Данный подход являет собой историко-феноменологический метод изучения религиозных феноменов. Он позволяет проследить традицию вплоть до первичного опыта, постигнуть суть такого опыта и совершить собственный выбор. Исходный пункт этого метода – это человеческий опыт, а не божественное прозрение. Цель его заключается в поиске сути христианства, что, в конечном итоге, приведет к усмотрению бога, и следовательно, к вере.

Разрабатывая в русле феноменологической социологии знания обширный круг проблем социологии вероисповедания, П. Бергер основывался на том, что индивид желает обрести наполненное смыслом место в действительности собственной будничной жизни. Именно на это в конечном итоге, направлена его деятельность, следствием которой является создаваемый индивидом социокультурный мир, противостоящий ему как нечто внешнее чуждое.

Следовательно, в самой социальности индивида заложено "антропологически необходимое" отчуждение. Вероисповедание объединяет шаткие конструкции эмпирических социумов с высшей реальностью, помещая их в "священный космос", спасающий индивида от хаоса.

Таким образом, ученый определяет вероисповедание в качестве священной космизации социального устройства. Поэтому он считал, что секуляризация религии, вследствие которой вероисповедание утрачивает монополию на высшее определение действительности, влечет за собой угрозу социальному бытию, ввергает его в глубокий кризис, так как религия не в состоянии реализовывать свою стержневую функцию – создание того общего мира, в рамках которого общественная жизнь обретает собственный смысл и значение, обязательные для всех. 

В соответствии с идеями П. Бергера, современный человек освобождается от гнета традиций. Он существует в ситуации, стержневым понятием для которой является уже не судьба, а выбор. Ересь дословно с греческого языка означает именно "выбор".

Для современного индивида требованием реальности становится деятельность, которая основывается на свободном выборе, так называемый "еретический императив". Для вероисповедания таким образом возникает новый шанс: на базисе религиозного опыта индивид из многих религиозных обычаев и культов отдает предпочтение тому, что превращается для него в дело его собственного выбора и убеждения. 

Упадок религии, базирующейся на обычае и авторитете, компенсируется обращением индивида к религиозному опыту в качестве опыта "внутренней свободы". Социолог признавал важность и продуктивность диалога между разными религиозными традициями. Он считал, что религиозные системы представляют собой социальные конструкции, однако религиозный опыт находится за границей социальной действительности человеческого бытия и возможностей социологического анализа, хотя и расположен в пределах социального контекста.

Бергер религиозный опыт рассматривал в качестве объекта феноменологического описания, иначе говоря, социология "заключает в скобки" проблему онтологического статуса религиозных догм и должна оставаться объективистской в том смысле, что социологические обоснования не должны использоваться для получения ни атеистических, ни теистических заключений. Попытки такого рода означают нарушение научного процесса. 

При этом за границей познания в пределах научных процедур, включая и социологию религии, охватывая эти рубежи, существует "нетеоретическая инфраструктура", которая обуславливает сознание, "символические модели интерпретаций", в которых индивид абстрагируется от непосредственного опыта и образует системы индивидуальных, исторических, социальных значений в качестве трансцендентного образа действительности, подчиняющего реалии мира. Таким образом, Бергер продемонстрировал связь между существующим процессом социального познания и трансценденцией, между земным и ритуальным (сакральным). 

Проблемы совершенствования, социальной трансформации и развития социума рассматривались П. Бергером в трудах: "Бездомное сознание" (1973), "Пирамиды жертв" (1975), "Лицом к современности" (1977), "Капиталистическая революция" (1986), "В поисках Восточно-Азиатской модели развития" (1988).