Социальная утопия Возрождения

В эпоху Возрождения, особенно в поздний период, жанр социальной утопии получил своё наибольшее признание. Жанр социальной мысли – утопия, в дословном переводе с греческого языка обозначает место, которого нет.

Понятие "утопия" стало нарицательным, всё потому множество нереальных общественных преобразований называли именно так. Огромную социальную роль играли тексты, написанные в этом жанре. В таких произведениях критиковали существующий общественно-политический строй, формировался социальный идеал, а также осуществлялись попытки предположить, как будет выглядеть жизнь человека спустя время.

Касательно философии, то ни одно утопическое произведение нельзя рассматривать с точки зрения этой науки. Всё потому, что утопии не поднимаются до философского уровня. Утопии принадлежат к синкретичному литературному жанру, особенностью которого является синтез философии, эстетики и публицистики, при этом все они гармонично дополняют друг друга.

Социальная утопия Мора

Название "утопия" крепко обосновалось в науке после появления произведения Томаса Мора. Он был английским гуманистом, писателем, а также святым Католической церкви. "Золотая книжечка, столь же полезная, сколь и забавная, о наилучшем устройстве государства и о новом острове Утопия" предлагает своим читателям погрузиться в атмосферу путешествия на неизведанный остров. Такой сюжет был скорее влиянием больших географических открытий и экспедиций, когда на карте мира всё чаще появлялись новые и новые земли.

Первая часть книги посвящена весьма подробному и правдоподобному описанию жизни Англии в XVI в. Великий гуманист Томас Мор говорит о том, что все несчастья и проблемы государства от частной собственности. Он считал, что современная ему Англия может существовать иначе.

Это мнение он и постарался отразить в следующей части своего произведения. Реалистичные картины первой части сменили фантастические представления во второй. Герои оказываются на острове Утопия, где нет частной собственности, а местные жители, не считая нарушителей закона и атеистов, занимаются производственной деятельностью и имеют одинаковые права. На острове Утопия помимо отсутствия частной собственности также нет и частной жизни. Семьи не воспитывают своих детей, этим занимается государство. Никто не ведет своё хозяйство, этим тоже занимаются специальные службы, впрочем, как и иными бытовыми проблемами. В конце концов, все даже одеты и обуты одинаково.

В общем, все сферы жизни человека на острове Утопия были "под присмотром" государства. Но это не самое важное, что хотел показать Мор. Он пытался донести, что из 54 городов острова, достаточно взглянуть лишь на один, чтобы понять, как выглядят все остальные, ведь они полностью идентичны: архитектура, образ жизнедеятельности повсюду одинаковы.

Мир, который нарисовал Томас Мор, казался его современникам идеальным. Здесь все люди были равны перед законом, не было и намёка на неравноправие. Хотя это только для тех, кто жил  и своими глазами наблюдал то агрессивное имущественное расслоение общества, когда началась эпоха первоначального накопления капитала. При всём при этом уже через шестнадцать лет в произведении Франсуа Рабле "Гаргантюа и Пантагрюэль" автор в ярких красках описал последствия, которые наступили после реализации идеи равенства с отказом от частной собственности.

Храбрый монах брат Жан организовывает обитель и даёт ей название Телемская иными словами желанная. Закон этой обители прост и состоит всего из одной фразы: "Делай, что хочешь". Обитель населяют самые интересные, образованные люди, многие из них говорят на нескольких языках и имеют несколько образований. Эти люди интеллигентны, отважны, одарены множеством талантов, писали прозу и стиху. Но, к сожалению, со временем их индивидуальность теряется, в таком идеальном обществе они перестают быть яркими и выделяющимися, скорее превращаются в маленькие элементы общества.

Социальная утопия Кампанеллы

Такие же выводы сделал и автор "Города Солнца" Томаззо Кампанеллой (Джованни Доминико). Спустя столетие он также пишет произведение об идеальном государстве. Итальянский монах-доминиканец, богослов, поэт и политик делает вывод в утопичности такой идеальной жизни.

Город Солнца – это город всеобщего счастья. Его жители всё делают по регламенту, никаких отступлений. Всё описано до мельчайших подробностей. Они вместе едят, ходят на работу, возвращаются домой, отдыхают, поют песни, рассказывают стихи.

Кампанелла говорил о том, что источник всех зол не только в частной собственности, но и в том, что она влечёт за собой человеческий эгоизм. Видел он единственный выход – полный отказ от собственности, в том числе от жён, детей. Полное и всеобщее равенство приведёт к искоренению эгоизма. Все равны только в том случае, если ни у кого ничего нет, только право жить в общине, согласно определённым правилам и трудиться на благо этой общины.

Кампанелла задавался вопросом и о том, как же создать такое общество, ведь история и природа человека задумана иначе.

Кампанелла был верен своим идеям и верил в то, что однажды станет возможным создание такого общества, "всемирного государства", править которым будут короли Испании и Папа Римский.

Согласно утопиям, в идеальных государствах человек уже не был индивидуальностью, скорее винтиком государственной машины. Ничего из себя не представлял, мог действовать только согласно регламенту и ни о какой индивидуальности речь в таком контексте уже не шла. Антропоцентризм пришел на смену государственному центризму. Центром мира теперь является город Солнца и его верховный правитель, человек уже на второстепенных позициях.

Всё это ярчайшим образом демонстрирует кризис гуманизма как кризис индивидуальности, ведь личность полностью растворяется в общине, а индивидуальность в государстве.

Социалисты-утописты выдвигали свои идеи в эпоху Возрождения, скорее всего это был ответ на существующую тогда в обществе несправедливость. И, как ни странно, но именно утопичные идеи находили своих сторонников, которые верили, что мир можно изменить, как сейчас в эпоху Возрождения, так и в будущем.

Оценка философского познания эпохи Возрождения в литературе

Согласно философии советского времени принято было считать, что в науке того времени произошло освобождение от христианско-церковных угнетений. Это способствовало тому, что философия перестала служить богословию и церковной системе. В силу этого смогла, наконец-то, оформиться как самостоятельная наука и развиваться согласно собственным законам, а не канонам церкви. Именно это и стало толчком к расцвету философской мысли, и более того, культуры в целом.

Западные исследователи немного более критично ставятся к философской мысли эпохи Возрождения. Философ Б. Рассел из Англии говорил, что заслуга философии Возрождения лишь в том, что произошло разрушение схоластической системы и возврат к знаниям и исследованиям Платона, в остальном же выводы весьма плачевны, по его мнению.

Ошибочным было и то, что деятели эпохи Возрождения принимали любой античный вздор в качестве чего-то рационального и правдивого. При этом освободившись от церкви, они не были в состоянии самостоятельно мыслить. Как следствие уход от духовности к душевности, от культа духа к культу человеческой плоти.

Именно среди вольнодумцев астрология приобрела огромнейшую популярность, такого не было с античных времён. Многие гуманисты верили в магию и колдовские силы, опирались на те знания, которые могли найти поддержку в античной науке. Кроме того, для общества и для науки было губительно то, что люди практически отказавшись от церкви, забыли о нормах нравственности и морали.

Также критично и негативно относится к философии эпохи Возрождения и польско-швейцарский философ Ю. М. Бохеньский. Он утверждает, что достижения философской науки этого периода незначительны. Говорит о том, что вовсе не стоит восхищаться философией Возрождения как какой-то великой на фоне предшествующей схоластики. Это всё равно, что сравнивать философов Возрождения, Средневековья и Античности – чистой воды суеверие.

Мнение американского историка философии П. О. Кристеллера не такое лояльное, он в своих суждениях достаточно суров и в целом ставит под сомнение принадлежность к философской науке деятелей Возрождения. Исключение он делает только для Николая Кузанского, хотя он был достаточно далёк от идей и духа Возрождения и Галилея, он, в свою очередь, жил уже на закате исследуемой эпохи. Насчёт всех остальных он не говорит ни хорошо, ни плохо, скорее ничего.

Исследователь говорит о том, что он не умаляет таланты этих людей, многие из них были прекрасные политики, выдающиеся писатели и литературоведы, отличались насмешливым и острым умом, знали древние тексты, но, стоит признать, не имели никакого отношения к философской науке.